Постколониальные феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом, в частности, расовое, классовое и этническое угнетение, оказало маргинализующее воздействие на женщин в постоколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение является главной движущей силой патриархата. Сторонники постколониального феминизма выступают против изображения женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами[31].
Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: колониальные державы часто навязывают колонизируемым регионам западные нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постоколониальный феминизм борется за уничтожение гендерного угнетения в рамках собственных культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались западными колонизаторами[32]. Постколониальный феминизм относится критически к западным формам феминизма, в частности, к радикальному и либеральному феминизму и их универсализации женского опыта[33]. Это направление в целом может быть охарактеризовано как реакция на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли[34].
Феминизм «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных феминистами, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах «третьего мира»[35]. Феминисты из стран «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии»
